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I Ching 易經: La necesidad de conocer el significado original de los textos

I Ching 易經: La necesidad de conocer el significado original de los textos

Para interpretar en forma adecuada el oráculo es necesario conocer las imágenes, y los textos originales del I Ching fueron escritos como códigos de interpretación de las imágenes. Una vez que uno comprende las imágenes puede realizar la interpretación flexible de la respuesta del oráculo y hallar la respuesta más adecuada para la pregunta concreta que planteó.

Durante el periodo de Han del Oeste (206 a.C.-25 d.C.) los textos se comenzaron a interpretar de forma literal y debido a que la interpretación de los mismos se hizo en base al significado ya cambiado de algunos caracteres que habían evolucionado a través de mil años de historia, se perdieron los antiguos significados y con ellos desapareció la interpretación de las imágenes con que se descifraba la respuesta del oráculo en los antiguos reinos.

Tomemos como ejemplo el hexagrama 20, la Contemplación. Para el texto del hexagrama Wilhelm tradujo:

"La Contemplación
Se ha cumplido la ablución, pero aún no la ofrenda. 
Pleno de confianza levantan la mirada hacia él".

Por otro lado, Margaret Pearson tradujo:

"La contemplación
Las manos han sido lavadas, pero aún no se las ofreció en sacrificio. Hay sinceridad y solemnidad".

El texto original en chino dice:

"觀盥而不薦有孚顒若"

Donde el significado original era:

"Se contemplan las libaciones mas no se presentan las ofrendas, hay prisioneros con cabeza grande"

Donde los caracteres 孚, fu, prisionero y 顒, grande, para el periodo de Han del Oeste habían tomado ya los significados de "sinceridad" y "solemnidad". 

Pero para comprender las imágenes y el verdadero mensaje que nos da el oráculo, debemos ir al significado original de los textos.

El hexagrama está compuesto por los trigramas Xun, el Viento y Kun, la Tierra. El Viento es el mensajero del Cielo que comunica el mandato celestial al mundo.

El trigrama Xun es como Dui de cabeza y Dui representa el recipiente de agua o de licor; al voltearse el recipiente, el licor se derrama sobre la Tierra (Kun) y así se representa al primer acto de los ritos en que se hacían las libaciones para invocar a los espíritus de los antepasados antes de la presentación de las ofrendas.

La Tierra representa el espacio en que se encuentran los difuntos, presentando esto una gran similitud con la concepción del mundo de los indígenas americanos, donde también se dice que los espíritus de los antepasados se encuentran bajo el cuidado de la Pacha Mama o Madre Tierra, entonces en los pueblos andinos el primer brindis en cualquier compromiso social se realiza con la Tierra, invitando a los antepasados a compartir con nosotros nuestra alegría.

Pero, aunque en la representación de las imágenes tenemos al recipiente de licor que puesto de cabeza vuelca su contenido sobre la Tierra, las líneas de Tierra o líneas yin, sobrepasaron el punto de equilibrio y comenzaron el destierro del yang o energía de Cielo del hexagrama. En un paso más se llegará a Bo, el Descascaramiento, donde las líneas yin expulsan a la última línea yang del hexagrama como los impíos que cercan al hombre justo y lo obligan a unirse a ellos o a perecer.

Entonces existe un desequilibrio que no permite que las cosas se realicen de manera fluida y este desequilibrio se representa en las imágenes literarias cuando se dice que las ofrendas no se presentan porque hay prisioneros con cabeza grande.

Hay prisioneros con cabeza grande significa que las víctimas para el sacrificio no son perfectas y por eso no se puede realizar el sacrificio; las divinidades exigen que las víctimas sean perfectas para que así la ofrenda implique sacrificio, si una persona tiene un defecto o está herida ya de muerte o tiene una enfermedad terminal y se ofrece en sacrificio, eso ya no es sacrificio porque no está renunciando a todo lo valioso sino que está escapando de una realidad que no lo hace feliz.

El trigrama Kun tiene también el significado de "multitud", así como de lo vil o más bajo, entonces es Kun quien representa a los prisioneros, por ser numerosos y representar lo más bajo. Los prisioneros están de rodillas frente al altar del templo de los antepasados del rey, pero como durante su transporte han sido golpeados, tienen la cabeza hinchada y por eso no son víctimas adecuadas para el sacrificio y los ritos deben ser interrumpidos.

Y la cabeza de los prisioneros está hinchada porque Kun creció una línea más y la parte superior de un trigrama es como su cabeza, entonces a Kun le creció la cabeza. Por otro lado, cada trigrama tiene también dentro de sí la presencia de su opuesto o complemento. Si bien es cierto Kun es la Tierra, Qian, el Cielo es su opuesto y Qian tiene también la asociación de "cabeza". Entonces por varias razones podemos ver que la imagen del trigrama representa a la cabeza que creció, y por eso se dice "hay prisioneros con cabeza grande".

Si uno desea profundizar en el I Ching y llegar a realizar una interpretación acertada de las respuestas que el oráculo da, es indispensable conocer los significados originales que los textos tuvieron cuando fueron compilados; entonces recién se podrá interpretar correctamente y las respuestas del oráculo podrán ser de mayor utilidad para las personas que nos consultan.

Entonces es necesario contar con un buen libro y estudiar con la mayor dedicación.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales

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